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TANTRISME SAKTA et KAULA
Le terme Kaula est formé de Kula= Shakti et Akula= Shiva. Kaula est la relation entre Kula et Akula, c’est-à-dire l’union harmonieuse de Shiva et Shakti.
Le Kularnava Tantra est l’un des textes les plus importants de la tradition Kaula, il est considéré comme une autorité dans la littérature tantrique. Le livre, qui mérite une étude attentive de la part de ceux qui veulent comprendre les principes et la pratique de la voie tantrique, se présente sous la forme d’un dialogue entre le Seigneur du yoga, Shiva, et sa Shakti, la Mère de l’univers. Le Kularnava Tantra est dédié à l’aspect supérieur de Shiva, appelé Ardhanarishvara. Cet aspect réunit en une seule forme Shiva et Shakti, et représente l’union des principes masculin et féminin, ida et pingala (ha-tha). Chaque chapitre est appelé ullasa ou béatitude, en référence au nectar divin dont jouit celui qui participe à l’union de Shiva et Shakti.
Le Tantra est un guide vers la libération spirituelle « sans les limites et les contraintes » de la religiosité sociale. La signification des textes peut sembler à première vue évidente, mais la plupart d’entre eux utilisent un langage qui doit être interprété, vécu et réalisé à différents niveaux de conscience. Selon la tradition, chaque chose a une signification physique, subtile et transcendante, et la Devi avec sa maya peut confondre ou illuminer. Il est dit que la personne impure, avec une mentalité animale (pashu), est prédisposée à mal interpréter la signification des textes. La compréhension du langage hermétique des textes se trouve en allant à la racine de la philosophie tantrique, dans la pratique du Yoga où l’on réalise qu’il n’existe pas de Shiva sans Shakti, car le vrai yoga est la réalisation de l’unité de toutes choses.
Le Tantra cherche à harmoniser les droits de l’Esprit avec ceux de la Matière. Le principe à la base du Tantra est de ne rien refuser de ce que Dieu a créé, d’utiliser tous les moyens pour élever la conscience humaine vers le Divin. Il exhorte l’homme à être conscient du rare privilège qui lui a été accordé, c’est-à-dire la naissance humaine, dans laquelle en prenant conscience de soi il se voit offrir la possibilité de choisir entre la stagnation et la réalisation rapide de sa propre divinité. Il est averti de ne pas se perdre dans les tourbillons des excitations et des plaisirs transitoires, et il est également mis en garde contre les nombreuses fausses voies qui abondent dans ce monde.
Transmise oralement dans la longue chaîne ininterrompue de la tradition sacrée, la doctrine Kaula est la suprême, la plus protégée du regard des impies et de ceux qui n’ont pas les qualités nécessaires, c’est la voie la plus secrète. Tout le monde ne peut pas accéder à la connaissance Kaula ; avant que sa vérité puisse être révélée, il faut avoir mûri certaines conditions, dans lesquelles on se libère des éléments déformants de l’ignorance et de l’ego. La connaissance kaula se révèle à celui qui a purifié sa conscience, à celui qui est calme, actif sur les voies de l’esprit, à celui qui est doté d’humilité, à celui qui est dévoué à la vérité.
Extrait de "Kularnava Tantra" La voie de l’Extase
SAKTHI signifie force, puissance, énergie féminine, c’est la manifestation féminine du divin. La vénération des différentes formes de Shakti est largement répandue en Inde.
Dans le Tantra, l’aspect féminin de la réalité divine représente la connaissance au sens de la sagesse (en sanskrit vidya).
La véritable adoration de la Déesse implique la connaissance, il ne s’agit pas simplement d’une adoration extérieure, mais plutôt d’une adoration intime assimilable à la méditation. La méditation sur la Déesse est une forme d’investigation spirituelle, un instrument pour acquérir la vraie connaissance, entendue comme compréhension intégrale de la réalité. Ce n’est pas l’adulation des formes et des qualités féminines. Accéder à la connaissance supérieure signifie entrer dans le corps de la Déesse et renaître spirituellement. Entrer en contact avec la Mère Divine et avoir une relation personnelle avec ses puissances nous permet de découvrir les étapes de notre transformation intérieure personnelle.
Dasha Mahavidya signifie “Dix Grandes Connaissances”. Les Déesses révèlent le mécanisme interne de l’univers et de la psyché. Elles représentent les vérités les plus profondes, les vérités cachées par notre attachement aux formes extérieures. Leurs messages sont enivrants et effrayants, représentant la vie elle-même, mais toujours instructifs, surtout si l’on cherche consciemment à transcender la dimension ordinaire.
La première référence claire aux Dix Déesses de la Sagesse se trouve dans le Shiva Purana. Des Védas aux Tantras, il existe une ligne ininterrompue d’enseignements mantriques et méditatifs qui placent la Déesse au centre.
La Déesse, qui représente la création à tous les niveaux, possède cette même diversification exprimée dans ses Dix Formes de Sagesse (Dasha Mahavidya), et dans leurs différentes fonctions :
Kali : la Déesse de la transformation
« Om : Victorieuse, Kali bénéfique et de bon augure, toi qui portes un crâne, tu es libération, pardon, paix, soutien de toute chose, offrande divine et ancestrale. Hommage à Toi ! Sois victorieuse, ô Déesse qui détruit toutes les passions ! Sois victorieuse, toi qui élimines les douleurs de tous les êtres ! Sois victorieuse, Déesse qui pénètre tout. Comme la nuit sombre du temps, hommage à Toi ! » – VI Mahatmya, Argala Stotra 1-2, Markandeya Purana
Tara : le Verbe Salvateur
« Toi qui es la dame de la parole, la vigne grimpante qui satisfait les désirs du dévot, toi qui accordes l’accomplissement de toute entreprise, partout parée de prose et poésie parfaites, toi qui accordes la réalisation. Toi qui possèdes trois yeux, comme le bouton de lotus bleu, qui es un océan de miséricorde, répands, je t’en prie, ta grâce sur notre vision, comme une pluie immortelle de bénédictions. » – Huit Vers en l’honneur de Tara, (Tarashtakam) 2
Tripura Sundari : la beauté des Trois Mondes
« Celle dont les yeux sont semblables à des boutons de lotus, qui est sombre comme un nuage d’automne chargé de pluie – nous cherchons refuge auprès de l’épouse de Shiva, qui possède trois yeux, Tripura Sundari, la Déesse de la beauté des trois mondes. Celle qui habite une forêt de béatitude, dont les ornements jettent des étincelles d’or, qui porte un collier de magnifiques perles, dont la bouche est mouillée de vin, qui accorde la plus grande compassion. Celle qui a de grands yeux et voyage librement dans le monde – nous cherchons refuge auprès de l’épouse de Shiva, qui possède trois yeux, Tripura Sundari, la Déesse de la beauté des trois mondes. » – Shankaracarya, Tripura Sundari Stotra
Bhuvaneshvari : la Reine de l’Univers
« Parmi les milliers de Shakti qui, conservant la richesse des perfections accomplies, jouent dans les trois mondes, Toi Bhuvaneshvari, Reine des Mondes, tu as le pouvoir de la vision qui dépasse leurs propres puissances complètes, étant toi-même créatrice, préservatrice et destructrice de l’univers. » - Ganapati Muni, Uma Sahasram 7.3
Bhairavi : la Déesse Guerrière
« Celle qui a la couleur du Feu, resplendissante du pouvoir ardent de Tapas, cachée dans le fruit subtil des actions, en elle je prends refuge, la Déesse Durga. Hommage à la merveilleuse sauveuse qui accorde la libération. Feu, libère-nous et rends-nous nouveaux, alors que nous traversons les peines qui conduisent à la guérison. Sois pour nous une vaste et prospère cité qui donne paix et bonheur à la progéniture du travail créatif. Feu, Connaisseur de toutes les naissances, comme un bateau qui traverse la mer, fais-nous surmonter toutes les difficultés. Comme le soleil, chantant avec l’esprit, réveille-toi comme protecteur de notre être » - Mahanarayana Upanishad, Durga Sukta 2-4
Chinnamasta : la Conscience au-delà de l’esprit
« Ses mains n’ont pas de bras, sa bouche n’a pas de visage. Elle est l’œil de l’aveugle. Sans main elle façonne, sans esprit elle connaît, sans œil elle voit. Elle est la main suprême de la main, la merveilleuse conscience de l’esprit, l’œil à l’origine de l’œil. Bien que sa tête soit coupée, elle est le soutien de la vie. Bien que son aspect soit effrayant, elle accorde la paix. Bien qu’elle ne soit qu’une jeune fille, elle nous rend forts. »
- Ganapati Muni, Prachanda Chandika 9-11, 14
Dhumavati : l’Esprit de la Grand-Mère
« Perçue comme le Vide, comme la forme évaporée de la conscience, lorsque tous les êtres endormis sont dissous dans le suprême Brahman, ayant dévoré l’univers entier, les poètes voyants l’appellent la plus glorieuse et la plus ancienne, Dhumavati. Elle existe, dans les créatures immergées dans l’illusion du monde, dans les formes de sommeil, manque de mémoire, illusion et torpeur, mais pour les yogis elle est le pouvoir qui détruit la pensée, le Samadhi lui-même. » – Ganapati Muni, Uma Sahasram 38.13-14
Bagalamukhi : le Pouvoir Hypnotique de la Déesse
« Ô Mère, le pouvoir d’arrêter toute chose, dans le microcosme et le macrocosme, est ton unique grand pouvoir de Bagala » – Ganapati Muni, Sahasram 38.17
Matangi : l’Énonciation du Verbe Divin
« Mère Matangi, ta peau a la couleur sombre de l’émeraude, toi qui demeures dans la forêt de la béatitude, pleine de joie, pose sur nous ton regard bienveillant. Victoire à la fille de Matanga, qui a la couleur d’une fleur de lotus sombre, victoire au nectar de tous les chants, victoire à celle qui aime son perroquet joueur. » – Shyamaladandakam 3-4
Kamalamika : la Déesse du Lotus de la Joie (la Lakshmi tantrique)
« Nous adorons Lakshmi, qui a la nature de la paix suprême et l’éclat de l’or pur, dont la forme est radieuse, parée d’ornements en or massif. Nous adorons Lakshmi qui tient une coupe d’or et une fleur de lotus dorée ; ses mains accordent l’or, et elle est le pouvoir originel, la Mère de tous, qui demeure éternellement aux côtés de Vishnu. »
- Lakshmi Dhyanam
Extrait de "Tantra Yoga" - David Frawley
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